Todas as coisas têm o seu tempo auspicioso
"O espírito grego clássico, que ainda hoje domina a ciência e a filosofia no Ocidente, privilegia a função activa da inteligência, que, para compreender a realidade, decompõe-na segundo critérios criados pela própria inteligência.
Na filosofia tradicional chinesa, pelo contrário, a inteligência procura observar a realidade em toda a sua integridade, como os actuais sinólogos têm demonstrado.
Assim, os filósofos chineses, observadores argutos da realidade, preferiram que esta se revelasse por si própria sem tentarem impor-lhes critérios. Observando uma montanha, constataram o seu lado escuro e o seu lado soalheiro. É o yin e o yang, o começo de tudo. Ao mesmo tempo, a realidade transforma-se ciclicamente ao ritmo das quatro estações. Por isso, estas constituem um paradigma do processo da transformação. O ritmo sazonal não pode ser ignorado pelo Homem, sob pena de se cometerem erros. E aqui a filosofia chinesa e a Bíblia encontram-se: "Todas as coisas têm o seu tempo, e tudo o que existe debaixo dos céus tem a sua hora".
Foi devido a esta preocupação com a descoberta dos tempos certos para as acções que os chineses desenvolveram diversos sistemas para a descoberta dos tempos 'auspiciosos' para os diversos tipos de actividade. A multplicidade desses sistemas foi tal que o Imperador Qian Long (1736-1795) encarregou um grupo de sábios de organizarem um sistema unificado, que é o que ainda hoje é seguido no Tong Shu. Apesar da natural tentação de se ver o almanaque chinês como uma mera crença popular, ele é, na verdade, sustentado por todo um trabalho filosófico e de compreensão da realidade.
Os chineses preocupam-se mais com a harmonização das suas próprias acções com os ritmos naturais. Preferiram olhar a realidade tal como ela é (ou melhor, tal como ela se apresenta), sem tentar decompô-la. Ao passo que no Ocidente primeiro estabeleceram-se os princípios metafísicos e, num segundo passo, procurou-se analisar a realidade à luz desses mesmos princípios." (...)
in Revista Macau, pág. 67, Dezembeo 2008
Na filosofia tradicional chinesa, pelo contrário, a inteligência procura observar a realidade em toda a sua integridade, como os actuais sinólogos têm demonstrado.
Assim, os filósofos chineses, observadores argutos da realidade, preferiram que esta se revelasse por si própria sem tentarem impor-lhes critérios. Observando uma montanha, constataram o seu lado escuro e o seu lado soalheiro. É o yin e o yang, o começo de tudo. Ao mesmo tempo, a realidade transforma-se ciclicamente ao ritmo das quatro estações. Por isso, estas constituem um paradigma do processo da transformação. O ritmo sazonal não pode ser ignorado pelo Homem, sob pena de se cometerem erros. E aqui a filosofia chinesa e a Bíblia encontram-se: "Todas as coisas têm o seu tempo, e tudo o que existe debaixo dos céus tem a sua hora".
Foi devido a esta preocupação com a descoberta dos tempos certos para as acções que os chineses desenvolveram diversos sistemas para a descoberta dos tempos 'auspiciosos' para os diversos tipos de actividade. A multplicidade desses sistemas foi tal que o Imperador Qian Long (1736-1795) encarregou um grupo de sábios de organizarem um sistema unificado, que é o que ainda hoje é seguido no Tong Shu. Apesar da natural tentação de se ver o almanaque chinês como uma mera crença popular, ele é, na verdade, sustentado por todo um trabalho filosófico e de compreensão da realidade.
Os chineses preocupam-se mais com a harmonização das suas próprias acções com os ritmos naturais. Preferiram olhar a realidade tal como ela é (ou melhor, tal como ela se apresenta), sem tentar decompô-la. Ao passo que no Ocidente primeiro estabeleceram-se os princípios metafísicos e, num segundo passo, procurou-se analisar a realidade à luz desses mesmos princípios." (...)
in Revista Macau, pág. 67, Dezembeo 2008
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